子贡听到孔丘老头说了这么多，便问：“师尊似乎挺欣赏他们呢。这就成问题了。师尊你到底是如何站队的？不会站错队吧！”
孔子说：“我还能是咋站。既然决定了师尊我终身入世从俗，别无选择。肯定站在他们的反对面，不过嘛，陪师尊我服刑的还有你呢，也想着为天地立心，生民立命。”
子贡听了放下了心说：“幸好师尊还未被他们洗脑，敢问老师到底是怎样评说这件事的。”
孔子便再细说：“鱼呢要靠水，人自然得靠道。靠水的耍求不甚高，掘塘养殖让它就活得舒畅就得了。靠道的要求也不高，平安无事他就活得满足了。象这些舒畅了的鱼，满足了的人，彼此之间的接触就少了。鱼类互相遗忘在江湖里，人类互相遗忘在大道里。至于那些出世厌俗的道派，孟子反啦子琴张啦，这些人就当是残缺的畸形人，就象鱼，和我们人的思想不相通的，不妨宽容他们，遗忘他们，各干各的。”
子贡说：“敢问所谓出世高人便是畸形人对么？”
孔子说；“也不全是如此，用礼的尺子量又残又缺，真是畸形。但从生命本源角度看，用道伪尺子量，他们不残不缺，并非畸形，所以，谁正派谁不正派，难说对错哪。老天爷的慧眼看得清，不正派，是小人，社会上却称赞他是正派的君子。当然，也有些人，老天爷看，明明白白是正派的君子，可是社会上倒骂他是小人；不正派。”
后世的陶潜显然受到了这孟子反和子琴张的影响，开始变得不尊礼法，所以才写出了“亲戚或余悲，他人亦已歌”。
庄子通过孔子的口说：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也”。那些真正的小人，却在红尘中混得风生水起，成为了君子，而那些君子，却在人世间过得不甚如意，批成了小人。
这些人如果以“道”为尺度，社会上的畸形人才是正常人，而正常人才是真正的畸形人。
比如孟子反和子琴张，如果从社会角度来看，他们一定有病；而从“道”的角度来看，他们才是真人啊！这就是天之君子，人之小人。相反，那些口口声声仁义道德的人，他们却违背了“道”，被外物所奴役，不能自拔。这就是所谓的人之君子，天之小人。
在“道”面前，本无小人与君子。“道”不生不灭，不垢不净，不增不减。孟子反、子琴张和子桑户觉悟此道，所以才能“相忘于道”。
当然我们这些后辈无法与前人论道，庄子的生死观，与佛法的生死观也有同理的。这个红尘中
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