觉者、愚者、外道。
君子、乡愿、小人。
上士、中士、下士。
……
没人会认为自己是小人，都认为自己是君子。欧阳修认为君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。
但问题是谁会认为自己是小人？君子又要不要钱呢？所以单纯地认为君子和小人，一个为了道，一个为了利显然是粗糙的。
君子和小人在很多时候手段都差不多，只是目标不一样。而且双方的观点也都有道理，就好像要不要王安石变法，支持者可以说出一百个优点，反对者可以说出一百个缺点，都是很有道理的。
最后支持者和反对者都说对方是小人，自己是君子。支持变法的王安石很努力，但反对变法的司马光一样努力19年编撰《资治通鉴》，想方设法夹带私货，贬低历史上的各种变法，也很努力。
双方可以说是针尖对麦芒，旗鼓相当。
但大家总是会忽视乡愿的存在，好像这个世界只有君子和小人，只有觉者和外道，其实还有乡愿和愚者。
他们也是不小的问题，不管是变法还是不变法，士大夫的地位都是牢不可破，不影响他们的利益。同时他们还会不停地许愿，要求更多的利益，得不到就是错的不是我，而是世界。
天道也是意识到想要实现自己的目标，对手不只是外道，还有愚者。但改变愚者是很难的，要是简单，释迦摩尼就完成了，世界也不会这样了。
天道说道：“我发现了一个问题。”
“什么问题？”
“你说愚者是躺平许愿之人，那么觉者要是满足他的愿望就是纵容愚者的懒惰。觉者要是不满足他们的愿望，又会让愚者倒向外道。觉者应该怎么做才能开悟愚者？”天道苦恼地说道：“我的磁场也无法给出答案。”
磁场可以用来创造和破坏，却也无法把所有人都变成觉者。如何才能启发愚者，是一个重大的课题，天道很是苦恼。
杜兰说道：“觉者通常是先把话说明白，让愚者自己选，等愚者吃亏了，悔悟了，就让他加入觉者。如果愚者按照自己的思路大获成功，那觉者也无可奈何。你不能说愚公移山就没有成功的可能。”
“愚公不算愚者，他并没有走捷径，也没有舍本逐末，更没有骄傲自满，只看眼前利益。”天道说道：“佛教中的愚者通常都是自以为是、没有耐心的人。比如有一个故事，说一个年轻的愚者从父亲那里学会了所有的驾船知识，
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